La metafisica, come studio della natura fondamentale della realtà, da tempo si confronta con la questione di ciò che costituisce l’essenza dell’esistenza. Due quadri contrapposti sono emersi nelle tradizioni filosofiche: la metafisica della pienezza, che postula una realtà unificata, eterna e immutabile, e la metafisica del vuoto, che enfatizza il flusso, l’interdipendenza e l’assenza di essenza intrinseca. Gli Upanishad e Parmenide esemplificano la metafisica della pienezza, affermando una realtà singolare e onnicomprensiva, mentre il Buddhismo e Eraclito difendono la metafisica del vuoto, concentrandosi sull’impermanenza e sulla mancanza di una sostanza fissa.
Questo contrasto può essere visto come una funzione a sé stante, aggiungendo una nuova funzione alle quattro consolidate: pensiero, sentimento, sensazione e intuizione. In Psychological Types, Jung si confrontò anch’egli con questa questione, come si vede dalle sue numerose citazioni dal Tao Te Ching, dal Buddhismo, da Eraclito e dai Veda. Fu un pioniere dello studio della metafisica ma alla fine non riuscì a trasformare la sua intuizione in un’idea coerente e sistematica.
Che la funzione metafisica – anch’essa chiamata funzione trascendente da Jung – non sia emersa come componente saliente della tipica prima d’ora può essere spiegato dalla circostanza che la maggior parte dei moderni non ha mai sperimentato stati mentali metafisici. Anche nell’Antica Grecia, l’intuizione metafisica veniva solitamente insegnata solo in contesti selezionati, poiché il pubblico in generale avrebbe riso o non sarebbe riuscito a comprendere.
Per comprendere la funzione metafisica – M – e la sua biforcazione in orientamenti estroverso e introverso – Me e Mi – dobbiamo quindi prima comprendere la natura della metafisica e solo poi rivolgerci alle sue polarità.
Concettualizzare la Funzione Metafisica
Possiamo concettualizzare l’orientamento metafisico come una funzione cognitiva con due orientamenti. Qui proponiamo Metafisica Estroversa (Me) e Metafisica Introversa (Mi).
Me, come esemplificato dalle prospettive del Buddhismo e di Eraclito, si impegna con la realtà come un processo dinamico ed esterno di divenire, enfatizzando il flusso osservabile e l’interdipendenza dei fenomeni. Questa funzione è orientata verso l’esterno, percependo il mondo come un flusso incessante in cui non esiste un’essenza fissa. Tutto è relazionale, transitorio e soggetto a cambiamento. La dottrina di Eraclito del panta rhei («tutto scorre») e la Shunyata del Buddhismo (vuoto) riflettono l’orientamento di Me verso la natura esterna e in continua mutazione dell’esistenza, dando priorità all’adattabilità e all’accettazione dell’impermanenza. Gli utenti di Me, in questo senso, sono sintonizzati sugli aspetti relazionali e orientati al processo della realtà, spesso cercando di navigare o trascendere l’instabilità intrinseca del mondo attraverso un impegno pratico o il distacco, come si vede nelle pratiche buddhiste volte alla liberazione dalla sofferenza.
Al contrario, la Metafisica Introversa (Mi), come incarnata da Parmenide e dalla tradizione vedantica degli Upanishad, si volge verso l’interno per afferrare un’essenza singolare, eterna e immutabile che sottende tutte le apparenze. Mi si concentra su una visione interna e unificata della realtà, respingendo la molteplicità e il cambiamento del mondo esterno come illusori a favore di una verità senza tempo e indivisibile. L’affermazione di Parmenide di un «ciò che è» omogeneo e immutabile e il concetto degli Upanishad di Brahman come realtà ultima e non-duale esemplificano l’impulso di Mi a distillare l’esistenza in un principio interno coerente di pienezza. Questa funzione dà priorità all’intuizione rivolta verso l’interno rispetto ai dati sensoriali, cercando una base stabile dell’essere che trascende il flusso del mondo esterno. Gli utenti di Mi, quindi, sono inclini a perseguire una comprensione più profonda, spesso astratta, della realtà, mirando all’unità e alla permanenza. Insieme, l’asse Me-Mi evidenzia una biforcazione cognitiva fondamentale nel pensiero metafisico: uno orientato verso l’esterno e al processo, l’altro verso l’interno e focalizzato sull’essenza, ciascuno offrendo una lente distinta attraverso cui interpretare la natura dell’esistenza.
Contrasti e Implicazioni
La metafisica della pienezza (Mi) e del vuoto (Me) presentano orientamenti opposti di sintonia con la realtà metafisica. Gli Upanishad e Parmenide affermano un essere unificato ed eterno. Brahman o l’essere di Parmenide trascende il cambiamento e la molteplicità. Per loro, il mondo apparente della diversità è un’illusione (maya negli Upanishad, doxa in Parmenide), e la vera conoscenza risiede nel realizzare l’unità immutabile della realtà. Questa prospettiva offre un senso di stabilità e significato ultimo: negli Upanishad, la realizzazione di Brahman porta alla liberazione (moksha), mentre l’essere di Parmenide fornisce una base per comprendere l’esistenza fondata su ciò che egli considera «realtà vera», l’unica cosa in cui si può veramente fidare.
Al contrario, il Buddhismo e Eraclito vedono la realtà come un processo di divenire, segnato dall’impermanenza e dall’interdipendenza. Shunyata e il flusso eracliteo negano l’esistenza di un’essenza fissa, concentrandosi invece sulla natura relazionale e transitoria dei fenomeni. Questa visione sfida la nozione di permanenza, incoraggiando adattabilità e distacco. Nel Buddhismo, comprendere il vuoto porta alla libertà dalla sofferenza, mentre il flusso di Eraclito invita all’accettazione del cambiamento come ordine naturale. Tuttavia, questa metafisica può anche evocare un senso di instabilità: se nulla ha esistenza intrinseca, qual è la base per il significato o la stabilità? A cosa ci si può aggrappare o per cosa essere infelici?
Intuizioni Complementari
Come per le altre quattro funzioni, Me e Mi sono opposte nell’orientamento ma complementari a un livello più profondo. Come i dominanti Ti spesso vanno d’accordo con i dominanti Te, i tipi Se con i tipi Si, e così via, le persone con Me e Mi ben sviluppati sono spesso affascinate l’una dall’altra e si comprendono naturalmente a vicenda.
Nonostante i loro contrasti, la metafisica della pienezza e del vuoto offrono intuizioni complementari. Gli Upanishad e Parmenide forniscono una visione di unità ultima, rispondendo al desiderio umano di permanenza e significato. Il Buddhismo ed Eraclito, al contrario, abbracciano l’impermanenza, favorendo resilienza e una comprensione più profonda dell’interdipendenza. Insieme, evidenziano la tensione tra essere e divenire, tra sostanza e processo, invitando a un impegno più sfumato con la realtà che bilancia stabilità e cambiamento.
In conclusione, la metafisica della pienezza e del vuoto rappresenta due poli del pensiero umano sulla natura dell’esistenza. Gli Upanishad e Parmenide, con il loro focus su una realtà unificata ed eterna, contrastano nettamente con il mondo impermanente e relazionale del Buddhismo ed Eraclito. Tuttavia, entrambe le prospettive arricchiscono la nostra comprensione, offrendo percorsi distinti per confrontarsi con i misteri dell’essere e del divenire in un universo complesso e in continua mutazione.
La Natura della Funzione Metafisica
Nella tipica junghiana, le funzioni cognitive tradizionali – sensazione, intuizione, pensiero e sentimento – servono ciascuna ruoli distinti nel modo in cui gli individui percepiscono e giudicano il mondo. La sensazione presta attenzione alle realtà tangibili e concrete attraverso l’esperienza; l’intuizione si concentra sull’ideazionale, percependo pattern e possibilità oltre l’immediato; il pensiero si impegna in giudizi razionali basati su logica e principi; e il sentimento compie giudizi basati sul sentimento, dando priorità a valori e risonanza emotiva.
Introducendo una quinta funzione cognitiva, la funzione metafisica (M), si aggiunge una nuova dimensione a questo quadro. La funzione metafisica orienta l’individuo verso la natura fondamentale dell’esistenza stessa, cercando di afferrare l’essenza o il processo sottostante della realtà oltre considerazioni empiriche o emotive. Non è né puramente percettiva né giudicante, ma piuttosto una modalità ibrida di cognizione che sonda il «perché» e il «cosa» dell’essere, ponendo domande sulla struttura ultima, l’unità o la transitorietà del mondo. Che sia attraverso la lente della pienezza (Mi) o del vuoto (Me), la funzione metafisica spinge un individuo a esplorare le verità più profonde della realtà, spesso trascendendo le preoccupazioni pratiche, emotive o ideazionali delle altre funzioni.
Nella pratica, la funzione metafisica si manifesta come una profonda curiosità sulla natura dell’esistenza, spesso conducendo a indagine filosofica o spirituale. Sebbene atrofizzata nella maggior parte delle persone, le tradizioni perenni sostengono che tutti possediamo questa facoltà.
A differenza delle altre quattro funzioni, la funzione metafisica può essere sviluppata a qualsiasi livello in qualsiasi individuo senza polarizzare il suo opposto. Non ha una controfunzione nel modo in cui F è l’opposto di T o S è l’antitesi di N. Non si tratta di vedere alcune parti della realtà rispetto ad altre, ma di vedere più realtà nel complesso.
Ad esempio, qualcuno allineato con la Metafisica Estroversa (Me) potrebbe risuonare con il focus di Eraclito sul flusso, osservando il cambiamento costante e l’interdipendenza del mondo, e quindi sviluppare una metafisica centrata sull’adattabilità e sull’impermanenza, come si vede nelle pratiche buddhiste di mindfulness e distacco. Al contrario, qualcuno con Metafisica Introversa (Mi) potrebbe allinearsi con Parmenide o gli Upanishad, cercando una verità interna e unificata come Brahman, e quindi dare priorità alla contemplazione della realtà eterna e immutabile. A differenza della sensazione, che si radica nell’hic et nunc, o dell’intuizione, che balza verso possibilità future ed è, dal punto di vista metafisico, entrambe «empirica», la funzione metafisica si occupa della natura senza tempo o noumenica dell’esistenza stessa, spesso conducendo a intuizioni astratte, esistenziali o cosmologiche che modellano l’intera posizione e approccio di un individuo alla vita. In questo modo, la funzione metafisica completa le altre quattro funzioni, offrendo una prospettiva unica che collega il tangibile, l’ideazionale, il razionale e l’emotivo con le domande ultime sull’essere.
Riferimenti
Carl Gustav Jung. (1971). Psychological types (H. G. Baynes, Trans.; R. F. C. Hull, Rev.). Princeton University Press. (Original work published 1921)
Johannes H. van der Hoop. (1939). Conscious orientation: A study of personality types in relation to neurosis and psychosis. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
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Isabel Briggs Myers, & Peter B. Myers. (1980). Gifts differing: Understanding personality type. Consulting Psychologists Press.
John Beebe. (2004). Understanding consciousness through the theory of psychological types. In C. Papadopoulos (Ed.), The handbook of Jungian psychology: Theory, practice and applications (pp. 83–115). Routledge.
Deinocrates (2025). Parmenides Priest of Apollo: A Study of Fragments 2-8. Independently published.