Siêu hình học, với tư cách là nghiên cứu về bản chất cơ bản của thực tại, từ lâu đã vật lộn với câu hỏi về cái gì cấu thành bản chất của sự tồn tại. Hai khung lý thuyết đối lập đã nổi lên qua các truyền thống triết học: siêu hình học của sự đầy đủ, vốn đặt ra một thực tại thống nhất, vĩnh cửu và không thay đổi, và siêu hình học của sự trống rỗng, vốn nhấn mạnh sự biến đổi, tính phụ thuộc lẫn nhau, và sự vắng mặt của bản chất nội tại. Upanishads và Parmenides minh họa cho siêu hình học của sự đầy đủ, khẳng định một thực tại duy nhất, bao trùm tất cả, trong khi Phật giáo và Heraclitus ủng hộ siêu hình học của sự trống rỗng, tập trung vào tính vô thường và sự thiếu vắng một chất liệu cố định.
Sự đối lập này có thể được xem như một hàm chức năng theo đúng nghĩa của nó, bổ sung một hàm chức năng mới vào bốn hàm đã được thiết lập: tư duy, cảm xúc, cảm giác, và trực giác. Trong Psychological Types, Jung cũng đã vật lộn với câu hỏi này, như có thể thấy từ nhiều trích dẫn của ông từ Tao Te Ching, Phật giáo, Heraclitus, và các Vedas. Ông là một người tiên phong trong nghiên cứu siêu hình học nhưng cuối cùng đã thất bại trong việc biến trực giác của mình thành một ý tưởng mạch lạc, có hệ thống.
Việc hàm chức năng siêu hình – còn được Jung gọi là hàm chức năng siêu việt – chưa nổi lên như một thành phần nổi bật của phân loại tính cách cho đến nay có thể được giải thích bởi hoàn cảnh rằng hầu hết những người hiện đại chưa bao giờ trải nghiệm các trạng thái tâm trí siêu hình. Ở Hy Lạp Cổ đại, cũng vậy, sự thấu hiểu siêu hình thường chỉ được dạy trong các bối cảnh chọn lọc, vì công chúng nói chung sẽ cười hoặc không hiểu.
Để hiểu hàm chức năng siêu hình – M – và sự phân nhánh của nó thành các định hướng hướng ngoại và hướng nội – Me và Mi – chúng ta do đó phải trước tiên hiểu bản chất của siêu hình học và chỉ sau đó mới chuyển sang các cực tính của nó.
Khái niệm hóa Hàm Chức Năng Siêu Hình Học
Chúng ta có thể khái niệm hóa định hướng siêu hình như một hàm chức năng nhận thức với hai định hướng. Ở đây, chúng tôi đề xuất Siêu Hình Học Hướng Ngoại (Me) và Siêu Hình Học Hướng Nội (Mi).
Me, như được minh họa bởi các quan điểm của Phật giáo và Heraclitus, tương tác với thực tại như một quá trình bên ngoài động, của sự trở thành, nhấn mạnh dòng chảy có thể quan sát được và tính phụ thuộc lẫn nhau của các hiện tượng. Hàm chức năng này tập trung hướng ngoại, nhận thức thế giới như một dòng chảy không ngừng nơi không có bản chất cố định nào tồn tại. Mọi thứ đều mang tính quan hệ, thoáng qua, và chịu sự thay đổi. Học thuyết panta rhei (“mọi thứ đều chảy”) của Heraclitus và Shunyata (emptiness) của Phật giáo phản ánh định hướng của Me hướng tới bản chất bên ngoài, luôn thay đổi của sự tồn tại, ưu tiên khả năng thích ứng và sự chấp nhận tính vô thường. Những người dùng Me, theo nghĩa này, đồng điệu với các khía cạnh quan hệ và định hướng quá trình của thực tại, thường tìm cách điều hướng hoặc vượt qua sự bất ổn nội tại của thế giới thông qua sự tương tác thực tiễn hoặc tách rời, như thấy trong các thực hành Phật giáo nhằm giải thoát khỏi khổ đau.
Ngược lại, Siêu Hình Học Hướng Nội (Mi), như được thể hiện bởi Parmenides và truyền thống Vedanta của Upanishads, hướng nội để nắm bắt một bản chất duy nhất, vĩnh cửu và không thay đổi nằm dưới tất cả các hiện tượng. Mi tập trung vào một tầm nhìn nội tại, thống nhất về thực tại, bác bỏ sự đa dạng và thay đổi của thế giới bên ngoại như ảo tưởng để ủng hộ một chân lý vượt thời gian, không thể phân chia. Sự khẳng định của Parmenides về một “cái gì là” đồng nhất, không thay đổi và khái niệm Brahman của Upanishads như thực tại tối thượng, phi nhị nguyên minh họa cho động lực của Mi nhằm chắt lọc sự tồn tại thành một nguyên tắc nội tại mạch lạc của sự đầy đủ. Hàm chức năng này ưu tiên sự thấu hiểu hướng nội hơn dữ liệu cảm giác, tìm kiếm một nền tảng ổn định của sự tồn tại vượt qua dòng chảy của thế giới bên ngoại. Do đó, những người dùng Mi có xu hướng theo đuổi sự hiểu biết sâu sắc hơn, thường trừu tượng về thực tại, nhắm tới sự thống nhất và vĩnh cửu. Cùng nhau, trục Me-Mi nhấn mạnh một sự phân nhánh nhận thức cơ bản trong tư tưởng siêu hình: một hướng ngoại và định hướng quá trình, cái kia hướng nội và tập trung vào bản chất, mỗi cái cung cấp một lăng kính riêng biệt để diễn giải bản chất của sự tồn tại.
Sự Đối Lập và Hệ Quả
Siêu hình học của sự đầy đủ (Mi) và sự trống rỗng (Me) trình bày các định hướng đối lập của sự đồng điệu với thực tại siêu hình. Upanishads và Parmenides khẳng định một sự tồn tại thống nhất, vĩnh cửu. Brahman hoặc sự tồn tại của Parmenides vượt qua sự thay đổi và đa dạng. Đối với họ, thế giới bề ngoài của sự đa dạng là một ảo tưởng (maya trong Upanishads, doxa trong Parmenides), và kiến thức chân thật nằm ở việc nhận ra sự thống nhất không thay đổi của thực tại. Quan điểm này mang lại cảm giác ổn định và ý nghĩa tối thượng: trong Upanishads, sự nhận ra Brahman mang lại sự giải thoát (moksha), trong khi sự tồn tại của Parmenides cung cấp một nền tảng để hiểu sự tồn tại dựa trên cái mà ông coi là “thực tại chân thật,” thứ duy nhất mà một người có thể thực sự tin tưởng.
Ngược lại, Phật giáo và Heraclitus xem thực tại như một quá trình trở thành, được đánh dấu bởi tính vô thường và tính phụ thuộc lẫn nhau. Shunyata và dòng chảy Heraclitean phủ nhận sự tồn tại của một bản chất cố định, thay vào đó tập trung vào bản chất quan hệ và thoáng qua của các hiện tượng. Quan điểm này thách thức khái niệm về sự vĩnh cửu, khuyến khích khả năng thích ứng và tách rời. Trong Phật giáo, sự hiểu biết về sự trống rỗng dẫn đến sự tự do khỏi khổ đau, trong khi dòng chảy của Heraclitus mời gọi sự chấp nhận thay đổi như trật tự tự nhiên. Tuy nhiên, siêu hình học này cũng có thể gợi lên cảm giác không có nền tảng: nếu không có gì có sự tồn tại nội tại, thì cơ sở cho ý nghĩa hoặc ổn định là gì? Có gì để bám víu hoặc buồn bã?
Các Thấu Hiểu Bổ Sung
Giống như bốn hàm chức năng khác, Me và Mi đối lập về định hướng nhưng bổ sung lẫn nhau ở mức độ sâu sắc hơn. Như các Ti thống trị thường hòa hợp với Te thống trị, Se types với Si types, v.v., những người có Me và Mi phát triển tốt thường bị cuốn hút bởi nhau và tự nhiên ‘hiểu’ lẫn nhau.
Mặc dù có những sự đối lập, siêu hình học của sự đầy đủ và sự trống rỗng mang lại các thấu hiểu bổ sung. Upanishads và Parmenides cung cấp một tầm nhìn về sự thống nhất tối thượng, đáp ứng khát khao của con người về sự vĩnh cửu và ý nghĩa. Phật giáo và Heraclitus, ngược lại, ôm lấy tính vô thường, nuôi dưỡng sự kiên cường và sự hiểu biết sâu sắc hơn về tính phụ thuộc lẫn nhau. Cùng nhau, chúng nhấn mạnh sự căng thẳng giữa tồn tại và trở thành, giữa chất liệu và quá trình, mời gọi một sự tương tác tinh tế hơn với thực tại cân bằng giữa ổn định và thay đổi.
Kết luận, siêu hình học của sự đầy đủ và sự trống rỗng đại diện cho hai cực của tư tưởng con người về bản chất của sự tồn tại. Upanishads và Parmenides, với trọng tâm vào một thực tại thống nhất, vĩnh cửu, đối lập rõ rệt với thế giới vô thường, quan hệ của Phật giáo và Heraclitus. Tuy nhiên, cả hai quan điểm đều làm phong phú thêm sự hiểu biết của chúng ta, mang lại các con đường riêng biệt để vật lộn với những bí ẩn của tồn tại và trở thành trong một vũ trụ phức tạp, luôn thay đổi.
Bản Chất của Hàm Chức Năng Siêu Hình Học
Trong phân loại tính cách Jungian, các hàm chức năng nhận thức truyền thống – cảm giác, trực giác, tư duy, và cảm xúc – mỗi cái phục vụ các vai trò riêng biệt trong cách cá nhân nhận thức và phán đoán thế giới. Cảm giác chú ý đến các thực tại cụ thể, hữu hình qua kinh nghiệm; trực giác tập trung vào cái ý niệm, nhận thức các mô hình và khả năng vượt qua cái tức thì; tư duy tham gia vào các phán đoán lý tính dựa trên logic và nguyên tắc; và cảm xúc đưa ra các phán đoán dựa trên tình cảm, ưu tiên giá trị và sự cộng hưởng cảm xúc.
Giới thiệu một hàm chức năng nhận thức thứ năm, hàm chức năng siêu hình (M), bổ sung một chiều kích mới vào khung này. Hàm chức năng siêu hình định hướng cá nhân hướng tới bản chất cơ bản của chính sự tồn tại, tìm cách nắm bắt bản chất cơ bản hoặc quá trình của thực tại vượt qua các cân nhắc thực nghiệm hoặc cảm xúc. Nó không hoàn toàn là nhận thức cũng không phán đoán mà thay vào đó là một chế độ nhận thức lai ghép thăm dò “tại sao” và “cái gì” của tồn tại, đặt câu hỏi về cấu trúc tối thượng, sự thống nhất, hoặc tính thoáng qua của thế giới. Dù qua lăng kính của sự đầy đủ (Mi) hay sự trống rỗng (Me), hàm chức năng siêu hình thúc đẩy một cá nhân khám phá những chân lý sâu sắc nhất của thực tại, thường vượt qua các mối quan tâm thực tiễn, cảm xúc, hoặc ý niệm của các hàm chức năng khác.
Trong thực tế, hàm chức năng siêu hình biểu hiện như một sự tò mò sâu sắc về bản chất của sự tồn tại, thường dẫn đến sự thăm dò triết học hoặc tâm linh. Mặc dù bị kìm hãm ở hầu hết mọi người, các truyền thống trường tồn cho rằng tất cả chúng ta đều sở hữu khả năng này.
Không giống như bốn hàm chức năng khác, hàm chức năng siêu hình có thể được phát triển đến bất kỳ mức độ nào ở bất kỳ cá nhân nào mà không cực hóa đối lập của nó. Nó không có hàm chức năng đối lập theo cách F là đối lập của T hoặc S là đối lập của N. Đó không phải là vấn đề nhìn thấy một số phần của thực tại hơn các phần khác, mà là nhìn thấy nhiều hơn của thực tại tổng thể.
Ví dụ, ai đó phù hợp với Siêu Hình Học Hướng Ngoại (Me) có thể cộng hưởng với trọng tâm của Heraclitus về dòng chảy, quan sát sự thay đổi liên tục và tính phụ thuộc lẫn nhau của thế giới, và do đó phát triển một siêu hình học tập trung vào khả năng thích ứng và tính vô thường, như thấy trong các thực hành Phật giáo về chánh niệm và tách rời. Ngược lại, ai đó có Siêu Hình Học Hướng Nội (Mi) có thể phù hợp với Parmenides hoặc Upanishads, tìm kiếm một chân lý nội tại, thống nhất như Brahman, và do đó ưu tiên sự chiêm nghiệm về thực tại vĩnh cửu, không thay đổi. Không giống cảm giác, vốn neo mình vào đây và bây giờ, hoặc trực giác, vốn nhảy vọt hướng tới các khả năng tương lai và là, từ quan điểm siêu hình, cả hai “thực nghiệm,” hàm chức năng siêu hình quan tâm đến bản chất vượt thời gian hoặc noumenal của chính sự tồn tại, thường dẫn đến các thấu hiểu trừu tượng, hiện sinh, hoặc vũ trụ học định hình toàn bộ lập trường và cách tiếp cận cuộc sống của một cá nhân. Theo cách này, hàm chức năng siêu hình bổ sung cho bốn hàm chức năng khác, mang lại một quan điểm độc đáo kết nối cái hữu hình, ý niệm, lý tính, và cảm xúc với những câu hỏi tối thượng về tồn tại.
Tài Liệu Tham Khảo
Carl Gustav Jung. (1971). Psychological types (H. G. Baynes, Trans.; R. F. C. Hull, Rev.). Princeton University Press. (Original work published 1921)
Johannes H. van der Hoop. (1939). Conscious orientation: A study of personality types in relation to neurosis and psychosis. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
Marie-Louise von Franz, & James Hillman. (1971). Jung’s typology. Spring Publications.
Isabel Briggs Myers, & Peter B. Myers. (1980). Gifts differing: Understanding personality type. Consulting Psychologists Press.
John Beebe. (2004). Understanding consciousness through the theory of psychological types. In C. Papadopoulos (Ed.), The handbook of Jungian psychology: Theory, practice and applications (pp. 83–115). Routledge.
Deinocrates (2025). Parmenides Priest of Apollo: A Study of Fragments 2-8. Independently published.